レイラインを用いた古代人の旅術
イザヤ一行の指導のもと、遠い西アジアから日本列島まで到来したイスラエル系の渡来者にとって、淡路島は「東の島々」の中心として考えられていたようです。イスラエルの民が古代、安息の拠点とした琉球の那覇と、列島北端の港である八戸を結ぶ線上のほぼ中間に淡路島が位置するだけでなく、列島内の指標となる高山や岬などを結び付けた複数のレイラインが交差する中心に、淡路島の神籬石が存在感を示すからです。古代の民は、基点となる淡路島から探索を始め、島の中心にある神籬石をレファレンス（基準点）として相互の位関係を確認しながら、旅を続けたと考えられます。その結果、最も古いレイラインは淡路島を通り抜けるものとなり、なかでも赤道とほぼ並行に走る中国の陽城と神籬石を結ぶ緯度線と、那覇、そして八戸を結んで日本列島を縦断する最も長いレイラインの2本は、古代における基本線として重視されていたと考えられます。
レイラインの特性からして、既存のレイラインに新たなレイラインを交差させると、異なるレイライン上の指標同士を連携させることができます。その延長線上に新たなる指標と列島内の拠点を見出すことができたのです。それゆえ、古代の民は列島内に拠点をできるだけ早く探すため、淡路島の中心を通るレイラインを想定しながら、各地に指標を見出していくことになります。その指標は、列島の地勢や方角を十分に検討した上で特定する必要がありました。自然の大地は神からの賜物と考えられていたため、土地の位置関係そのものが極めて重要であったからです。よって、新しい拠点が基点となる指標から見て、太陽の日の出や日の入りの方角に位置すること、あるいは同緯度上で繋がり、相互に関連付けられていることなどが重要視されたのです。
伊弉諾神宮のレイラインを再現
「東の島々」を巡り、日本列島を自らの目で探索する責務を負った伊弉諾尊は、その中心となる淡路島を自らの拠り所とし、最期は淡路島にて生涯を全うしたようです。「日本書紀」に、伊弉諾尊は「幽宮を淡路の洲に構り」、そこに御隠れになったと記載されています。また、「古事記」には、伊邪那岐大御神は「淡海の多賀に坐す」と記されています。淡海の多賀を近江と解する説もありますが、淡路島を一貫して「淡道」と記載する「日本書紀」に照らし合わすならば、淡路島の多賀と考えることが自然でしょう。では、伊弉諾尊は、どのように淡路島旧一宮町にある多賀の地を探し当てたのでしょうか。そして後世、そこに淡路国一宮として名声を博した伊弉諾神宮を建立されるに至った背景には、どのような理由があったのでしょうか。
伊弉諾尊がその場所を選んだ理由は定かではありません。しかしながら、淡路島は国生みの原点であり、日本列島の中心に位置する地です。そのため、列島各地に見出された多くの拠点と、それらを結ぶレイライン網の中心的な存在となることを意図した可能性があります。その前提として注目されるのが、古代より島の指標として重宝されていたと考えられてきた神籬石の存在です。ところが神籬石の鎮座する場所はアクセスが難しく、その途中には険しい丘陵が控えていたのです。そこで、人々が日常的に参拝しやすい平野部で、祭祀の拠点を設ける必要が生じたのではないでしょうか。そして神籬石のある岩上神社を奥宮として位置付け、緊密な繋がりを保つことを前提とし、より利便性の高い場所に新たな社地を求めた可能性が考えられます。
さらに興味深いのは、その候補地が古代最古の祭祀場のひとつとして名高い諏訪大社前宮本殿から見て、ちょうど冬至の太陽が沈む方角である28度30分の線が淡路島に当たる場所とほぼ一致する点です。諏訪大社からの冬至の線は、淡路島の西海岸、播磨灘に面する多賀の浜と呼ばれる海岸に当たります。一方、列島の最西端にはすでに宇佐神宮に紐付けられた聖地として、対馬の西海岸沿いに和多都美神社を元宮とする海神神社の地が定められていました。そこは大陸からの航海者を迎え入れる玄関港の役割を担っていたと考えられます。こうした地理的・祭祀的な条件を踏まえると、多賀の地が新たな拠点として選ばれた理由も見えてきます。諏訪大社前宮からの冬至線が到達する地点であることに加え、海神神社とほぼ同緯度に位置する場所であったことです。これらの聖地に結び付く場所として選ばれたのが、淡路島多賀の浜沿岸の川の上流およそ１km少々内陸の地で、列島の東西を結ぶ象徴的な結節点として意図的に定められた可能性があります。
諏訪大社と和多都美神社を通り抜けるレイラインが交点に伊弉諾神宮の地が特定された意味は、単に神籬石から近いことや、伊弉諾神宮から見て夏至の日の出方向に諏訪大社が位置するということだけに留まりません。レイラインの原則に基づくならば、その地は両聖所に繋がるすべての指標と、「地の力」とも言える相互関係を持つことを意味します。具体的には、諏訪大社は鹿島神宮、伊雑宮と高千穂神社と地理的に結び付けられ、一方対馬の海神神社は和多都美神社、宇佐神宮、出雲大社、金刀比羅宮などの著名な聖地と結び付けられていることになります。そして、これら二つの聖地群を結ぶレイラインの交点に位置するのが、淡路島の伊弉諾神宮です。淡路島の伊弉諾神宮の地は、これら日本を代表する神社のほぼ中心に位置しているのです。
「陽の道しるべ」のルーツ
伊弉諾神宮は、諏訪大社から見て冬至の日没線と、海神神社と同緯度の線が交差する地点に位置しています。そして諏訪大社や海神神社だけでなく、伊弉諾神宮に通じる複数のレイライン上に存在する他の聖地も、重要な拠点として重要視されたと考えられます。これらの列島全体に広がる神宮の配置は、初期の渡来者により、早い段階で島々が広く調査されて、重要拠点が特定され可能性を示唆しています。レイラインの手法は、各地の地の力を結集する象徴的な仕組みとして、その位置関係を確認し、共有するために積極的に用いられ、国造りに大きく貢献したことでしょう。
さて、伊弉諾尊自身の宮居跡として幽宮の地、すなわち伊弉諾神宮は、日本列島にある数多くの聖地のおよそ中心となる淡路島の中央付近に位置しています。よって、伊弉諾神宮の場所はまさに、伊弉諾尊のライフワークの集大成を象徴する場所として最もふさわしい地であったと言えるでしょう。伊弉諾神宮がレイラインの中心に位置していることについては、神社境内の碑文に地図を添えて詳しく解説されおり、それは「陽の道しるべ」と称されています。碑文には、伊弉諾尊が太陽神としての神格を有することから、「専門家の協力を得て当地からの太陽軌道の極致にあたる方位を計測」し、諸々の聖地を特定して線引きされたことが明記されています。つまり、「陽の道しるべ」とは、伊弉諾神宮から見て、夏至・冬至・春秋仲日における日出と日没の方向に、「神縁の深い神々が鎮座する」とされる聖地を結ぶ線を指しています。
碑文から抜粋すると、「緯度線より北への角度29度30分にあたる夏至の日出は信州の諏訪湖(諏訪大社)、日没は出雲大社日御碕神社への線上となる。春分秋分には伊勢の神宮から昇り、海神神社(対馬国)に沈む。南への角度28度30分にあたる冬至の日の出は熊野那智大社(那智の大滝)、日没は天孫降臨伝承の高千穂峰(高千穂神社・天岩戸神社)となるのである。」と記載されています。さらに地図上では伊弉諾神宮の真北に出石神社が、そして真南には諭鶴羽神社が位置することも記されています。これらの聖地は、伊弉諾神宮を中心として相対する方角上に一列に並び、「陽の道しるべ」と呼ばれるレイラインを構成しているのです。
ところで、「陽の道しるべ」の中でも、冬至の日の出の方角にある熊野那智大社の意義については、多くの議論が交わされてきました。というのも熊野那智大社そのものは、実際には冬至の日の出の方角に位置せず、大きく角度がずれているのです。確かに「南への角度28度30分」の方位上には今日、熊野市の駅が位置しており、周辺の目立つ史跡としては花窟神社しかありません。これに対し、熊野那智大社は、伊弉諾神宮から見て42度20分の方角に位置しており、14度も角度がずれていることになります。しかしながら、碑文に添えられた地図上の線は、明らかに28度30分付近の熊野の地域を通り抜けているのです。にもかかわらず、なぜ、地図上の線とは異なり、熊野市から30km以上も南方に離れている熊野那智大社の名前が「陽の道しるべ」上の神社として明記されているのでしょうか。これは単なる記載上の誤りなのでしょうか。それとも、何らかの意図や背景があって、あえて熊野那智大社の名が記されたのでしょうか
伊弉諾神宮から冬至の日の出の方角に位置する聖地とは、およそ29度7分の方位上にある花窟神社の巨石であり、古代の重要な祭祀場であったことを考えても、その可能性は極めて高いでしょう。さらに、伊弉諾神宮の奥宮とも称される岩上神社の神籬石からその方位は28度24分となり、「南への角度28度30分」という碑文の記述とも、ほぼ一致します。記紀によれば、伊弉冉尊が火の神を生んだ際に火傷を負って亡くなった後、紀伊国熊野の有馬村に埋葬されたと伝えられています。そして、人々が伊弉冉尊を祀った御陵が、「花を供えて祀った岩屋」であったことから、花窟神社と呼ばれるようになったとされています。後述するとおり、花窟神社は伊弉冉尊を祀る神社であるがゆえに、熊野大権現を祀る熊野那智大社とも深く結び付いていたことが窺えます。したがって、これら二つの聖地は、信仰上は同体、あるいは密接に関連する聖地として認識されていた可能性があると考えられます。
海岸沿いにそびえる巨大な磐座で知られる花窟神社には、淡路島の神籬石と伊弉諾神宮と深く結びつく聖地として、今日も多くの参拝者が訪れます。国生み神話に登場する伊弉冉尊も、海岸沿いにその雄姿を現す花窟神社の巨大な磐座を介して、神籬石と結び付けられていたことがわかります。
伊弉冉尊を祀る花の窟
熊野古道の名所となる花の窟南北を結ぶ出石神社と諭鶴羽神社
「陽の道しるべ」には、太陽が昇り沈む方角だけでなく、伊弉諾神宮を通り抜ける南北の線上にも、聖地が存在することが明記されています。まず、伊弉諾神宮の北側には奈良、平安時代に但馬唯一の霊社として隆盛を極めた、但馬国一宮の出石神社があります。祭神は新羅王家の出自である可能性が指摘されている天日槍命(アメノヒボコ)です。天日槍命は八種神宝を携えて朝鮮半島より渡来してきたと伝えられ、出石神社ではそれらの神宝を「八前大神」と総称しています。神功皇后の母は天日槍命の子孫とされ、その家系が応神天皇の代へと繋がっていると伝えられている点は大変興味深く、天日槍命を祀る神社は、皇族の歴史とそのルーツを知る上でも、重要な存在でと言えるでしょう。
また、伊弉諾神宮の真南には、淡路島最高峰の標高608mを誇る諭鶴羽山がそびえ、その頂上付近からは四国の山並みを一望することができます。山頂から南斜面を下り、標高およそ400mの所に鎮座するのが、熊野権現の奥の院としても知られる諭鶴羽神社です。由緒によると諭鶴羽神社の祭神は、「国生み神話で知られた、伊弉冉尊を主神に、その御子速玉之男命、事解之男命の三柱の神様をお祀りしてある。」と記されています。この祭神構成から、伊弉冉尊の夫である伊弉諾尊との深い関りがうかがえます。
「古事記」によれば、亡き伊弉冉尊に会うため黄泉国に下った伊弉諾尊は、黄泉国から逃れ帰る際、伊弉冉尊と誓約して唾を吐き、その時に生まれた神が速玉之男とされています。また、熊野那智大社や熊野本宮大社では、速玉神を伊弉諾尊と同一視する伝承が見られることも注目に値します。一方、速玉男神の次に、黄泉との関わりを断つために伊弉諾尊が行った所作によって生まれた神が事解男命であり、熊野本宮大社では、伊弉冉尊と同一視される熊野牟須美神と共に第一殿にて祀られています。このように熊野信仰における祭神の名称や神格は多数存在し、複雑な変遷が見られるため、その解釈には注意が必要です。これらの神々は全て、熊野権現として知られる熊野三山の祭神、すなわち家津美御子(スサノオ)・速玉神(伊弉諾尊)、そして牟須美(伊弉冉命)と繋がっていることから、伊弉冉尊の死と黄泉国神話に深く関わる神々であることがわかります。
諭鶴羽神社の由緒に関連する神々の存在は、熊野の神々について記された「長寛勘文」(1163年)の中に含まれる「熊野権現御垂迹縁起」を見ると、より明確になります。そこには中国唐、天台山の霊神が、九州筑紫国の英彦山に渡来し、そこから伊予国の石鎚山に来られ、その後、淡路国の諭鶴羽山を経て、熊野新宮の南方にある神蔵の峰に降臨したと記載されています。この記述によれば、熊野の神々は中国大陸から渡来し、九州から四国石鎚山、そして淡路島の諭鶴羽山を経由して熊野の地に到来したと推定することができます。
伊弉諾尊や伊弉冉尊は前述したとおり、西アジアから渡来したイスラエルの民を象徴する存在であると考えられます。古代には、海路をたどり、時には陸地を経て大陸を横断し、最終的には中国大陸から日本列島に渡来した西アジアの民が存在したのです。そして、これら大陸から渡来した先代の移民の多くは台湾に渡り、八重山列島から南西諸島を経由して北上してきたと推測されます。よって、熊野権現に関わる神々の旅路もまた、南西諸島から九州、四国、淡路と繋がる流れに沿っていた可能性があります。
熊野三山に見え隠れするスサノオの想い
諭鶴羽神社の祭神は熊野権現の神々と同体と考えられることからして、諭鶴羽神社と熊野三山が古代より関連付けられていたことは言うまでもありません。熊野三山と総称される熊野那智大社、熊野速玉大社、熊野本宮大社は、いずれも伊弉冉尊と深い関りを有しています。熊野那智大社の御祭神は熊野十三神であり、その御主である熊野夫須美大神は、伊弉冉尊とされています。また、熊野速玉大社の御祭神は熊野夫須美命と熊野速玉男命です。熊野夫須美命は熊野結大神と称され、伊弉冉尊を解されています。また、熊野速玉男命は熊野速玉大神であり、伊弉諾尊と解されています。それゆえ、熊野那智大社と熊野速玉大社の主祭神は、伊弉諾尊と伊弉冉尊と結び付けられることになります。また、熊野本宮大社の主祭神は家都美御子大神であり、須佐之男命（スサノオ）です。その東御前には天照皇大神、西御前では御子速玉大神、及び、牟須美大神が祀られていることから、熊野三山の祭神はいずれも伊弉冉尊と伊弉諾尊との深い関連を有していることがわかります。
熊野三山の中でも熊野那智大社は、伊弉諾神宮の境内に設置された「太陽の道」と称する石碑には、冬至の日の出方向に建立された神社として明記されています。ところが不思議なことに、実際に日の出方向に位置する神社は花窟神社であり、熊野那智大社とは方角が著しくずれているのです。しかも花窟神社は「日本書記」の記述によれば、伊弉冉尊の墓が存在する場所と考えられており、伊弉冉尊を祀るうえで、極めて重要な聖地です。そのため、伊弉諾神宮の「太陽の道」に記されていても何ら不思議はありません。また、諭鶴羽神社では伊弉冉尊の死に関連する神々が祀られていることから、花窟神社は諭鶴羽神社とも深く結び付けられる存在と考えられます。よって、本来ならば花窟神社が冬至の日の出方向にある神社として表記されるべきですが、方角の全く違う場所に鎮座する熊野那智大社が、なぜか花窟神社に代わって紹介されています。この点については、何らかの祭神上の対応関係や伝承上の背景が存在する可能性を検討する必要があるでしょう。
熊野那智大社が「陽の道しるべ」に記されている理由は、一般的には、諭鶴羽神社の由緒において熊野三山との結び付きが明らかにされていることから、熊野権現を最重要視する意味も含め、諏訪大社、出雲大社、高千穂神社といった「陽の道しるべ」に記された著名な神社に比肩する大社として、あえて熊野那智大社を冬至の日の出方向にある名社として明記するに至ったと考えられているようです。しかし、その背景には、伊弉冉尊の墓であるという謂れが残る花窟神社の存在があることに違いありません。熊野那智大社では、熊野夫須美大神とも呼ばれる伊弉冉尊を主祭神として祀っており、また熊野速玉大社においても、熊野夫須美命が祭神とされています。すなわち、両社はいずれも伊弉冉尊を祀る神社であることから、花窟神社との間に何らかの思想的・信仰的な連関が存在する可能性が考えられます。
熊野三山のルーツには伊弉冉尊への信仰が存在したがゆえに、熊野の地は古くから「死者の国」として認識され、葬られた人々の魂が集う霊域として、人々の崇敬を集めていたのではないでしょうか。だからこそ、伊弉冉尊の子であるスサノオもまた、母が葬られたとされる熊野の地に深い哀惜の念を抱いていたのかもしれません。スサノオの母に対する思いは、スサノオの拠点である出雲大社の背後にそびえる八雲山と、十握剣を奉斎する岩上経都魂神社、そして伊弉諾尊が葬られた伊弉諾神宮を結ぶ線が、一直線に花窟神社に繋がることからもうかがえます。これらの聖地が同一線上に存在しているということは、それらの聖地が本来、霊的、信仰的な繋がりを有していた可能性を示唆しているのではないでしょうか。
花窟に葬られた母、伊弉冉尊を不憫に思ったスサノオは、荒波と海風にさらされる岩場しかない寂寥とした霊場ではなく、緑豊かな森に包まれ、美しい那智の滝を擁する那智大社の地を選び、そこで改めて伊弉冉尊を祀り崇めることとしたのではないでしょうか。確かに建国の神の一人として大きな役割を果たしたスサノオは、少年時は荒々しい振る舞いを見せた神としても知られています。しかしその一方で、母である伊弉冉尊に対する思慕の情が見え隠れする点こそ、熊野信仰の真実であるのかもしれません。そして、伊弉諾神宮を起点とするレイラインは、そのような歴史的・信仰的背景を示唆する貴重な手がかりのひとつと言えるでしょう。
列島の聖地から特定された伊弉諾神宮
「陽の道しるべ」の記述から察すると、伊弉諾神宮は諸々の聖地の中心に位置し、その周辺の八方向に著名な神社が存在することから、一見すると、まず伊弉諾神宮が建立され、その後、太陽の昇降する方角に、諏訪大社や出雲大社、高千穂神社などの聖地が見出されたように思われがちです。しかしながら、聖なる拠点を見出され、レイラインが構成された順番を想定すると、伊弉諾神宮の地が選ばれたのは、明らかに諏訪大社、出雲大社、高千穂神社や海神神社などの著名な神社が建立された後であったと考えられます。つまり、これらの聖地が特定された後に、レイラインが交差する地点で、しかも海神神社と同緯度に位置し、さらに神籬石のある岩上神社を奥宮とするのに適した、そこから遠く離れていない場所として、伊弉諾神宮の聖地が選定されたと考えられます。
確かに国生み伝承の舞台である淡路島は、日本列島の中心に位置する島であり、伊弉諾神宮の碑文にも記載されているとおり、「祇(まさ)に天と地を結ぶ能(はたらき)が、太古から脈々と生き続けている「神の島」だと言うことを物語っている」と言えます。古代レイラインを構成する過程で伊弉諾神宮の地が特定されたかどうか、確認する術はありませんが、いずれにしても「神代から受け継ぐ千古の歴史の尊さや、太古の浪漫と祖先の叡智とをこの「陽の道しるべ」で実感できることに変わりありません。そして、日本列島を代表する聖地を繋ぐ複数のレイラインが交差する地点であることを踏まえるならば、伊弉諾神宮の地はまさに、遠く西アジア、イスラエルから渡来した伊弉諾尊が最後の願いとして求めた、究極の聖地であったと言えるのではないでしょうか。
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