祇園祭とイスラエルの宗教文化 類似点から浮かび上がる祭のルーツ

祇園祭はイスラエルの祭と似ている？

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ノアの箱舟例年7月に開催される祇園祭には、一見するとイスラエルの宗教文化との類似点が数多く見られます。7月を通して開催される京都の祇園祭のハイライトは、7月17日の山鉾巡行と神幸祭にピークを迎えます。7月は同様に、イスラエルにとっても古代より大切な月でした。旧約聖書によると、7月17日はノアの箱舟が山の頂上に漂流し、神の救いが示された日として知られています。そしてその日を含めて3週間をかけ、新年祭と呼ばれる宗教行事が執り行われてきたのです。

イスラエルの新年祭と京都祇園祭を比較すると、暦や儀式には多くの類似点があります。ロシュ・ハシャナと呼ばれる新年祭は旧約聖書に記載されている厳格な儀式と宗教的な祭のルールに従って、7月1日より始まります。祇園祭も7月1日より吉符入と呼ばれる祭事初めの儀式から始まります。さらにイスラエルでは7月10日のヨム・キプールと呼ばれる贖罪日まで、人々は断食を行いながら悔い改めをする神聖な日々を過ごします。一方、祇園祭でも7月10日には「神輿洗」があり、神輿を清める水を鴨川から汲み上げ、山鉾ごとのお祓いと清めの神事が行われます。

中旬の15日から7日間、イスラエルでは旧約聖書のネヘミア書に基づいてテントで寝泊りし、エジプトにおける奴隷生活からの解放を祝福する仮庵祭が催されます。仮庵祭の終盤では会堂の祭壇に水を注ぐ清めの儀式と、律法の集会であるホザナ・ラバと呼ばれる祝福の儀式が行われます。この儀式では神の救いを祝して祈りつつ、草木を振りかざしながら祭壇の周りを7回巡り歩き、神に感謝を捧げます。同様に祇園祭では7月17日には山鉾巡行が行われ、続く神幸祭の神輿渡御においては神輿が八坂神社から巡行し、四条御旅所にて7日間留まります。

また、祇園祭では御輿を神事用水で清める「御輿洗」と呼ばれる儀式も執り行われます。神主が祈りを捧げた後、祭壇に玉串を捧げ、参列者がお神輿の周りを3回巡り歩き、山鉾に草木が添えられるのです。このように、祇園祭の山鉾とその装飾がイスラエルの仮庵を連想させること、また両者に収穫物や自然の恵みを神に捧げるという共通した要素が見られることから、これら神幸祭における神事用水、山鉾、草木などのテーマや、7月17日の日付が、ノアの箱舟の物語と何らかの関連を持っている可能性が考えられます。

祇園祭とノアの大洪水の共通点

祇園祭 船鉾まず注目すべきは、大洪水の難を逃れ、山の頂上に箱舟がランディングし、神の救いが示された日が、7月17日であると旧約聖書の創世記に記載されていることです。祇園祭の最大の見せ場が7月17日と定められた理由も、ノア一族の救いと箱舟の物語に由来している可能性があります。

次に、船が人類の救いに重要な役割を果たしていることにも注目です。神の裁きが大洪水という形となって人類を襲った際、ノアとその家族は箱舟に乗ることによってアララト山の頂上まで漂流し、難を逃れることができたのです。一方、日本神話においても、神々が船に乗って新天地となる日本列島に渡来したと伝えられています。いずれも船によって新天地へ導かれるという共通点があることがわかります。

ノアの箱舟がたどり着いたイメージ画像また、ノアの箱舟の物語では、神の命令に従って箱舟を造り、大洪水を生き延びたノアの信仰が、新しい人類史の出発点となりました。同様に、日本建国の背景にも、東の島々に新天地があるということを信じて船出し、遥か彼方にある西アジアから日本列島まで到来してきた人々がいたと考えるならば、その歴史の流れには一定の共通性を見出すことができます。いずれも祖国を失い、死の危機を乗り越え、遠い異国の地において新たな出発を果たしたという類似した構図を見出すことができます。そのため、国生みの歴史に結び付く祇園祭では船鉾が存在し、船が重要な象徴として扱われていることにも、特別な意味が込められているのではないでしょうか。

このような共通点を踏まえるならば、日本建国の神とされるスサノオと、その厄払いの神事へと繋がる祇園祭にも、大洪水から救われるノアの箱舟の物語と、何らかの思想や象徴的な共通性が存在した可能性が見えてきます。それゆえ、祇園祭のルーツがイスラエルの宗教文化と何かしら接点があったという仮説についても、考察する余地が十分に残されています。

蘇民将来とイスラエル過越祭との類似点

八坂神社　茅の輪くぐり祇園祭において祀られているスサノオ、牛頭天王と蘇民将来の説話に基づく祇園信仰は、イスラエルの過越祭との類似性を想起させる点が少なくありません。祇園祭の最大のテーマは厄払いであり、人類の救いです。スサノオを祀り、家々に「蘇民将来之子孫也」という護符が掲げられることにより、疫病や災厄から身を守ることができると信じられたのです。

「蘇民将来之子孫也」の由来を振り返ってみましょう。伝承によれば、スサノオが南の海へと旅した際、蘇民将来が手厚くスサノオをもてなしたことから、疫病が流行する際は、「蘇民将来之子孫也」という護符を持つことにより、厄払いができると約束されたのです。その伝承を引き継ぎ、祇園祭ではその護符を身につけて祭に参加するようになり、祇園祭の山鉾などで授与される「ちまき」に貼られた「蘇民将来子孫也」という護符を家の玄関に飾る風習が生まれました。この「ちまき」を家の玄関に飾ることにより、諸々の災いから逃れられると言い伝えられ、その伝統が祇園祭においても継承されてきました。そして一連の祇園祭で催される祭事の最後に、八坂神社の疫神社にて茅之輪守が授与され、その夏越祓をもって祇園祭は幕を閉じます。

スサノオに纏わる蘇民将来の宗教的背景には、イスラエルの過越祭が絡んでいる可能性があります。過越祭はイスラエルの民がエジプトにて奴隷になった時代の出来事に遡ります。旧約聖書によれば、人々の不信仰により天罰がくだることとなり、地域すべての初子となる長子を殺すと予告されました。その際、神の御加護を信じ、その命に従って家の門に子羊の血を塗り、門が赤く染められた家のみ災いが過ぎ越し、子どもの命が守られたのです。この救いの恵み、そしてエジプトの奴隷状態から開放されたことを記念し、ユダヤ暦のニサンの月14日の夜から1週間、イスラエルでは過越祭を祝うことになりました。

祇園祭　厄除けちまき祇園祭と過越祭には多くの共通点があることに注目です。どちらも災厄払いが重要なテーマであり、蘇民将来では疫病からの守護、そしてイスラエルの過越祭では子どもの命を守ることが祈り求められたのです。厄払いの方法については、蘇民将来の伝承では「蘇民将来子孫也」の護符が貼られている「ちまき」を家の玄関に飾り、イスラエルでは家の門に羊の血を赤く塗りつけました。どちらも厄を回避するために家の入口を神の加護を示す場所とし、災いを免れるための象徴的なしるしを掲げるという点で共通しています。

これらの背景の一致を踏まえると、祇園祭に結び付く蘇民将来に纏わる風習は、イスラエルの過越祭に由来している可能性が高いと言えそうです。スサノオを御祭神として祀る祇園祭は、その蘇民将来の背景からも、イスラエルの文化と歴史に結び付いていると考えられます。

イスラエルの宗教文化が息づく祇園祭

祇園祭山鉾巡行前6～8世紀、イスラエル王国及びユダ王国が滅亡すると、エルサレム神殿を中心とする祭礼も大きな転換を迎えました。その後も、収穫祭や仮庵祭など、旧約聖書に記載されている祭礼はユダヤ教の伝統として受け継がれていきました。しかしながら、もし同時期、イスラエルの南ユダ王国から脱出し、船に乗ってアジア大陸の南岸を東方へと向かい、大陸の先に浮かぶ東の島々、日本列島を見出した民がいたとするならば、その新天地である日本にて祭の文化が引き継がれた可能性が見えてきます。

イスラエルの祭は、祖国においてはイスラエルの首都であるエルサレムの近隣に位置するシオンの山でも開催されたと推測されます。なぜならシオンは預言書によれば、メシアが再臨する際に降り立つ場所と考えられていた聖地です。それゆえ、壮大な祭を催すには最も相応しい場所であったと言えます。そのため、シオンにおいても神を礼拝する祭礼や宗教行事が営まれていた可能性があります。

祇園大明神イスラエルの言語であるヘブライ語で「シオン」の発音は「ツィオン」であり、実際には「ヅィオン」とも聞こえることから、「ヅィオン」が多少訛って「ギオン」になったと想定しても、何ら不思議はないのです。それが日本では祇園祭と呼ばれるようになったと想定されます。

これらイスラエルの祭と祇園祭に関する類似点を振り返る限り、祭礼の名称、宗教儀式の内容、祭の日程についても共通点が多いことは、偶然ではないようです。イスラエルの祭が日本の地において継承され、土着化されていく過程において、今日の祇園祭に至ったのではないでしょうか。日本の文化を代表する宗教儀式として名高い祇園祭のルーツには、イスラエルの宗教文化が息吹いていたと想定することにより、祭に関わるさまざまな宗教儀式の意味合いをより深く理解できるようになります。